重庆酉阳土家龙灯会

颈一般粗尺多长的七节龙身，再用一把稻草扎成鱼尾形的龙尾，一共九节，用稻草间隔地串连起来，每节插一根竹木杆为把。舞草把龙，主要在土家农村山寨举行，每年农历五月至七月，为舞草把龙时间，舞龙的意义是娱乐中包含驱瘟、防火两种。

驱瘟。农历五六月间，是田间稻草苗猛长期，天气炎热，病虫多发，其中毁灭性的病虫害为"稻瘟病"，在科技落后无法防治的时代，土家农民以舞草把龙来驱逐稻瘟病，久之成习，聚众娱乐。舞草把龙驱瘟，从村寨出发到田野，在每片稻田区、每丘田坎上都要依次顺路舞到，舞的动作与灯龙相同。舞龙队伍，在吹牛角号、放三眼炮、敲锣打鼓、燃放鞭炮声中表演舞技，颇为壮观。在各自村寨的所有田间舞完后，将草把龙抬到溪沟边烧掉，谓之送龙归海。

龙灯

龙灯

迁火焰。农历的五月端午节前后或七月间稻谷即将成熟期在村寨举行。舞龙这天，全寨各家的堂屋中间放一盆水和一筛子五谷杂粮，候舞龙队伍来。舞龙队伍中除了舞九节草把龙外，有一条将一丈长的竹子从中破成船形，在中间装一盆炭火的火焰，由二人抬着。另有射水、射箭和土老司三人及随后自由观众若干。舞龙队在土老司领头下，从村头一家开始由上而下顺次进各家堂屋后，龙头向堂屋神龛做三点头行礼，接着绕堂屋一圈，再舞各种花样。此时，射水人用射水筒（形状与三章"打水枪"一样）吸盆中水向东南西北中五方射水（意为灭火），土老司抓筛中五谷向东南西北中五方各撇一把。撇到中方为堂屋大门外时，舞龙队出门舞到另一家堂屋。全寨各家都舞到以后，把草把龙和火焰抬到溪沟边烧掉，浇水回海。舞龙迁火焰的意思是：请龙把火焰神迁出村寨，以免火灾保平安。

土家“保龙”与中华民族的龙崇拜

保龙在中华民族的传说中能显能隐，能细能巨，能短能长。春分登天，秋分潜渊，呼风唤雨，无所不能；在封建社会上层是帝王统治的化身，民间则为祥瑞征兆。

作为封建帝王统治的化身，怒溪大湾巴人古寨自古以来就在中央王朝的统治之下，殷周时属鬼方，春秋战国时属巴国南境，从彼时起，中原文化就通过政治途径源源不断传播到处于边陲的各个地区。古代社会，人类对一些天文现象、自然灾害、瘟疫疾病等无法作出科学解释，只有向各类神灵祈求保佑。作为主要图腾崇拜对象的龙，在当时无疑是人民群众祭拜的主体。

秦汉之后，保龙作为帝王统治的化身已渗透到各个角落。作为统治的象征，从一定程度上维护了社会的稳定与团结，促进了社会的进步与发展。龙又作为人民群众信奉的隐性文化符号得以传播和巩固，使这一文化符号累计了更多的有益性发展元素。

作为民间祥瑞的象征。把龙当作祥瑞象征，是把龙当作保护神进行崇拜的产物。所以，人们到处刻画龙纹，绘制龙形，甚至谎称自己见到了龙。直到现代，江口县的土家族地区仍流传着许多与龙有关的图案，除在家具的木雕、装饰以及许多石雕作品中以外，在背带、围腰、服饰等生活用品上也能随处可见，这些无疑是将龙作为祥瑞象征的结果。

二月二“龙抬头”节是中国民间的重要传统节日，是专门祭祀龙神的日子。据有关学者考证，农历二月二龙抬头节的形成是中国人把龙当成主管雨水的水神进行崇拜的产物。农历二月初二，正值惊蛰、春分时节，大地逐渐转暖，民俗认为蛰伏一冬的龙正是从这一天起抬头活动的，随之雨水也就多起来了。早在永乐八年（1410年），怒溪大湾巴人古寨一带就有了“舞龙求雨”的图文记载。

到清朝，已建专门祭祀龙神场所。史料（道光）载：“龙神祠：在梓潼阁左，正祠三棂。道光十八年（1838年），慕建祠，后为观音楼。乾隆五十九年（1794年），郡人刘昕、刘晟捐建，外为厅，今祠即改其厅而创建者。”《铜仁府志》在记载龙神庙时有这样一段叙述，雍正五年奉上谕：“龙神散步霖雨，福国佑民，功用显著。朕在京虔设各省龙神像位，为各省祈祷。今思龙神专司各省雨泽……朕特造各省龙神大小二像，著各省督抚迎请，供奉本地，虔诚展祀。”可见对龙的崇拜与雨的祈求在当时各地均为盛行。

据传，清同治年间，今怒溪大湾巴人古寨刘洪贵因镇压黄号军起义有功，官居四品，民间说他是舞龙“送宝”所生，遂在其墓碑上刻了两龙。在古寨内遗址，一墓碑女主人刻龙、男主人刻凤更是给土家族的龙崇拜增添了神秘的色彩。到了民国时期，舞龙已从过去的村村寨寨集中到县城。